Adivinación en la Antigua China

Adivinación en la Antigua China.

¿Quién no ha deseado conocer su futuro? Existen muchas formas[1]de averiguar qué nos depara el DESTINO.

Todas los pueblos han intentado adivinar el futuro. En la antigüedad, la adivinación se practicaba con fines bélicos, agrícolas, médicos, amorosos, sociales y rituales. Para los chinos antiguos, la realidad estaba tejida por una red invisible de causalidades. Se pensaba que el universo, a traves de símbolos, se comunicaba con el hombre, con el fin de proporcionarle el conocimiento del porvenir, pues la naturaleza funciona como espejo del cielo; de ahí el famoso dicho de “ así arriba como abajo”. La realeza antigua china era la única que podía practicar los ritos de adivinación, pues pudieron desarrollar la contemplacion meditativa y naturalista, y se convirtieron en el medio de comunicación del universo. Fue especialmente en la tradición taoísta[2] donde la contemplación de la naturaleza alcanzó su máximo esplendor. 

En un principio (3000 a. C.), el adivino o chamán escribía la fecha, su nombre y la consulta hecha en un hueso o caparazón de tortuga; luego le untaba sangre; posteriormente se calentaba el hueso hasta que se fragmentaba; la forma de las grietas o roturas era interpretada por el adivino para responder a las preguntas realizadas. Generalmente, se pensaba que eran los antepasados los que ayudaban a despejar las incógnitas. Más tarde, cambiaron a huesos de buey, y añadieron la respuesta escrita en el hueso. Se han encontrado más de cien mil “huesos oraculares” que permiten a los arqueólogos estudiar la escritura china en sus primeras manifestaciones. 

                                             Hueso oracular

A partir del primer milenio a.C., los adivinos comenzaron a utilizar los tallos de la planta aquilea, mejor conocida como milenrama. Los tallos podían aparecer enteros o cortados por la mitad. Se formaban figuras de tres rayas, llamados trigramas. Combinando los ocho tipos diferentes de trigramas podían generarse a su vez sesenta y cuatro hexagramas. Los adivinos interpretaban dichos hexagramas, siguiendo las explicaciones contenidas en el Libro de las Mutaciones, mejor conocido como I Ching (libro adivinatorio, moral, filosófico y cosmogónico). Su tema es el tiempo, y lo que acontece con él: los cambios, las transformaciones y las mutaciones. Lo interesante del I Ching es su capacidad de sintetizar, en tan sólo 64 imágenes o hexagramas, arquetipos tanto internos como externos que construyen al ser humano –psicológica y socialmente hablando–. 

             Tabla para ubicar el hexagrama resultante

La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos (yin- yang). La interacción de estos dos elementos genera todos los cambios que deben interpretarse como el movimiento del Tao. Los cambios en la vida humana se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, el día y la noche, las semanas, los meses y los años. 

Los hexagramas representan los “arquetipos cósmicos”, según Carl Gustave Jung, fundador de la psicología analitica, y simbolizan las situaciones posibles de la vida humana entre el Cielo y la Tierra. Explican cómo esos dos principios entran en armonía o en conflicto, y cómo transitan uno hacia el otro, provocando la transformación. 

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Ch’ien o el Cielo                                    __________

Hexagrama 1 en el I Ching                   __________

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El primero de los símbolos se denomina Ch´ien o lo Creativo. Su aspecto es el principio masculino llamado Yang. Su imagen es el Cielo, y se refiere al proceso engendrador en el cual el Cielo inspira al hombre noble (correspondiente al héroe clásico) a restablecer la armonía en la Tierra y conservarla, con ayuda de la Virtud. Convierte al hombre común en un hombre noble.

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K’un o la Tierra                                                                 ___  ___

Hexagrama 2 en el I Ching                                               ___  ___

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El segundo se llama K´un o lo Receptivo y su imagen es el polo contrario de la creación: la Tierra que pare. El símbolo sugiere una entrega total. El hombre noble debe, pues, entregarse a su destino. El símbolo K´un está constituido por seis líneas cortadas consideradas Yin, lo femenino.

El I Ching plantea al consultor las causas del estado en que se encuentra y lo que puede hacer al respecto para afrontar sus problemas de manera honorable. Cada quien toma su decisión final, haciéndose responsable de su propio destino; lo que resulta paradójico, si recordamos que para hacer una lectura se debe de lanzar al aire dos monedas, seis veces consecutivas, y trazar las líneas correspondientes de acuerdo con la forma en que caen las monedas (líneas enteras o quebradas que dan las distintas imágenes de los hexagramas). 

Todos los elementos utilizados en la consulta oracular están llenos de simbolismo. Las monedas con las que se logra trazar el hexagrama son circulares porque representan el principio creativo del yang (Ch'en o Cielo), mientras que el orificio cuadrado simboliza el principio del yin, el espacio limitado de la Tierra receptiva (K'un). Esto nos recuerda que el I Ching también es un libro cosmogónico; es decir, nos relata el origen del mundo.

Todos necesitamos una guía para sobrevivir este caótico mundo. Algunos acuden a la religion; otros, a la filosofía; otros a la política y el derecho, pero algunos prefieren acercarse a la magia o consultar su destino por medios místicos como el Tarot, la quiromancia, o la lectura del I Ching. Confucio mismo decía: “Si el cielo me pudiera dar otros 50 años de vida, los dedicaría al estudio del I Ching y quizás entonces aprendería a mantenerme alejado de los problemas”.

Se dice que los chinos inventaron la brújula para orientarse en el mundo y el Libro de las Mutaciones o I Ching para orientarse en la vida.

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[1] Existe una gran variedad de adivinaciones. Van desde la lectura del café, los sueños, el vuelo de las aves, las líneas de la mano, el aire, los espejos, etc., hasta la interpretación de las entrañas de los seres humanos. ¡!

[2] El Tao es el aspecto fundamental del universo, orden natural de la existencia, que en realidad no puede ser nombrado.

Monstruos

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Monstruos

Hoy día, el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española define la palabra “monstruo” como “un ser fantástico que causa espanto”.

La forma más común de inventar monstruos es mediante la combinación de hombres y animales –aunque existen animales fantásticos conformados sólo por partes de animales como el unicornio o Pegaso, el caballo alado, o el dragón y la quimera–. La Grecia antigua se ha encargado de heredarnos un gran número de seres fantásticos. ¿Quién no ha escuchado hablar del Minotauro, ser mitad hombre y toro; o de las Gorgonas que tenían serpientes en lugar de cabellos; o de las arpías, horrendas mujeres con cuerpo de ave de rapiña, orejas de oso y afiladas garras; o de los centauros, seres híbridos conformados por el torso de hombre y cuerpo de caballo; y no podemos olvidar mencionar a las sirenas, mujeres hermosas con alas de ave o cola de pescado.  

                                                                    Centauro

En la antigüedad, se creía que los monstruos no provenían de la imaginación, sino que eran de procedencia divina. Bastaría con dar un vistazo al panteón[1] egipcio, para darnos cuenta de que sus dioses tenían el cuerpo de hombre y cabeza de animal (Amón tenía la cabeza de ternero; Anubis, de chacal; Bastis, de gata; Apis, de buey, etc.).

                Sekhmet, la diosa leona (forma encolerizada de Bastet, la diosa gata).

Las palabras con las que nombramos a estos seres nos recuerdan, en sus significados primitivos, las funciones o las cualidades que tenían estos personajes. Cuando hablamos de animales fantásticos, hablamos del asombro que provocan ante la mirada, pues son seres que se manifiestan, se aparecen, se muestran. Eso es lo que significa la raíz griega que conforma la palabra fantasía. El mismo significado que tiene la palabra monstruo, sólo que de procedencia latina. Monstrare significa mostrar, y procede de monere que significa avisar o advertir.

La aparición de los monstruos era vista, pues, como el deseo de los dioses por enviar una advertencia a los hombres. Algunos escritores como Cicerón y Sextus Pompeius, en sus libros Sobre la Naturaleza de los dioses y Sobre el significado de las palabras, respectivamente, escriben acerca del monstruo, que "monstrat futurum, monet voluntatem deorum", es decir, muestra el futuro y advierte la voluntad de los dioses.

Algunos de los seres fantásticos más interesantes en el ámbito religioso son los sátiros, criaturas mitad hombre y mitad carnero, con orejas puntiagudas, cuernos en la cabeza, cola de macho cabrío y falo permanentemente erecto. Eran criaturas salvajes, de sexualidad desmedida, símbolo de lascividad y embriaguez. 

                                                                    Satiro

Uno de los sátiros más “divinos” fue el llamado "Pan", mezcla de hombre con cabra. Representaba a toda la naturaleza salvaje. De su nombre proviene la palabra pánico, abreviación de deima panikon (terror causado por Pan), ya que se le atribuían los ruidos de truenos que se escuchaban en montañas y valles y que asustaban a las manadas, a los campesinos y a los pastores. También se le atribuían dones proféticos (cumpliendo con su misión de monstruo). 

 

Pan

A su muerte, por ser una deidad tan importante, todos los animales, plantas y rocas lloraron y gritaron a causa de su partida. Desapareció el culto a los dioses de la naturaleza y apareció una nueva era con el culto cristiano, que convirtió a Pan en el mismísimo diablo, para alejar a la población del culto pagano.

Lo que en tiempos antiguos era merecedor de rituales y cultos, pues ayudaba a los hombres con sus advertencias, hoy día, no sólo nos parece producto de la imaginación, sino también, nos provoca un enorme temor en las pesadillas.

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[1] El panteón es el conjunto de dioses de una mitología politeísta.

El Sexo en el Mundo Antiguo.

El sexo en el Mundo Antiguo

Hablar de sexo es hablar de creación, hablar de cosmogonía. Las culturas antiguas de Oriente vivían el sexo como un goce sagrado, indispensable para alcanzar la inmortalidad. 

En Egipto, se consideraba que el sexo era el origen de todo, incluso del universo. El faraón, representante divino, tenía como tarea fundamental masturbarse en las aguas del Nilo, una vez al año, para propiciar la crecida del río y traer, así, fertilidad a su pueblo, por lo que su propia fertilidad era de suma importancia, ya que era el símbolo supremo de ella. Sabemos, por ejemplo, que Ramsés II tuvo más de 100 hijos.

       De acuerdo con la cosmogonía heliopolitana, el dios Itemu o Atum surgió del océano primigenio y, por medio de la masturbación, engendró a Ra, quien creó a los demás dioses, entre ellos a Nut y Geb, cielo y tierra, cuya actividad sexual dio lugar al mundo. En algunos papiros, Geb aparece haciendo autofelación lo cual representa la regeneración de la tierra. El faraón era el único que podía observar estas representaciones sagradas.

                                                                    Nut y Geb

Así como el faraón, la gente común llevaba una vida sexual y erótica plena. En las tumbas, en las casas y en las cuevas, se ha encontrado gran cantidad de imaginería erótica, penes de madera (probablemente para rituales de fecundidad) y textos eróticos. El sexo no era un tema tabú, pues no era un pecado, formaba parte importantísima de la vida doméstica de los egipcios.

Lo que conocemos hoy día como depravación sexual no estaba criminalizada, el adulterio era común, existía el divorcio, las personas se casaban 3 o 4 veces, la virginidad no era importante, los hombres llevaban a sus casas otras mujeres durante el embarazo de sus esposas. Todo esto era normal. Lo importante era ser fértil y tener muchos hijos (debemos de recordar que había un índice de mortalidad muy alto). Incluso la homosexualidad aparecía en los textos. La preocupación por la fertilidad no cesaba con la muerte, ya que ellos esperaban que la actividad sexual siguiera en el más allá.

En China, el sexo no era un hecho que inspirase temor o culpa, más bien era un acto de culto y veneración que conducía a la inmortalidad. Incluso proliferaron unos manuales para alcanzar el éxtasis del goce sexual. No sólo en China y en Japón, incluso en la India aparecieron estos textos sagrados del erotismo: el famoso Kama Sutra, que enseña las maneras de convertir el goce de la sexualidad en una experiencia casi mística. En el manual Taoísta del s. II, se afirmaba que después de 1200 relaciones sexuales, el emperador se volvía inmortal.

Del otro lado del mundo, la cosmogonía de los mexicas también consideraba al sexo como creador de su propio mundo. Para ellos, las corrientes frías del inframundo se encontraron con las calientes del cielo y dio inicio el acto sexual, que se confundió con la guerra. El producto de este encuentro fue el tiempo. Es decir, el tiempo apareció entre la tierra y el cielo, justo donde la humanidad se desarrolló, en la fertilidad.

La historia en Occidente fue muy diferente. Para Grecia, a pesar de que también existía un vínculo con lo sagrado a través del sexo (por ejemplo en la prostitución sagrada), las relaciones de pareja se dieron bajo el signo del sometimiento: los hombres se convertían en guardianes de castidad de las mujeres, las encerraban para evitar un adulterio o que se relacionaran con hombres de otras pólis. Tenían la creencia de que la sexualidad femenina necesitaba domesticación, por eso casaban a las jovencitas con hombres mayores y el embarazo ayudaba a someterlas.

La mujer comenzó a ser una mercancía de intercambio, pues para casarla, los padres la entregaban con una dote para asegurar su futuro, con lo que se incrementaban los bienes familiares. Se instituyó la familia como algo sagrado y el matrimonio se convirtió en un ritual. El día de la boda era el más triste de la vida de una mujer. Una vez casada, quedaba encerrada y aislada de la sociedad, encargada de producir hijos. Las relaciones sexuales constituían un acto traumático. Se trataba más bien de abducción y no de seducción.

En cambio, los hombres tenían derecho y libertad para gozar abiertamente de los placeres. Acudían al gimnasio en busca de la perfección mental y física. El varón ideal había sido creado para la contemplación de los otros hombres. Los hombres mayores tenían amantes jóvenes a quienes ayudaban a madurar. Los griegos fueron la primera civilización que acepto la “homosexualidad” abiertamente y ésta se convirtió en norma en la vida cotidiana.

Roma, en cambio, prestó especial atención a sus mujeres. Incluso escribieron manuales para lograr el orgasmo femenino, como El arte de amar de Publio Ovidio Nasón; sin embargo, como civilización, fomentó la aparición de numerosos grupos de prostitutas y lupanares. Incluso la prostitución se convirtió en moneda, pues era práctica común pagar las deudas con servicio sexual.

 Parece ser que en Occidente le arrebataron a la mujer la posibilidad de experimentar, a través del sexo, el placer sagrado, el éxtasis místico que conlleva a la inmortalidad, y la convirtieron en prisionera o en prostituta. Ojalá algún día, la mujer logre deshacerse totalmente de estas etiquetas.

Oopart, ¿vestigio de la existencia de otros mundos?

Oopart, ¿vestigio de la existencia de otros mundos?

Hoy día, hay muchas grupos aficionados a la Ufología (estudio del fenómeno ovni) que aseguran que la humanidad ha sido fundada y capacitada por civilizaciones extraterrestres mucho más avanzadas que nosotros. Una de las pruebas que presentan son los hallazgos arqueológicos y paleontológicos de objetos anacrónicos denominados “ooparts”, término inglés que funciona como acrónimo de “Out of Place Artifact” (artefacto fuera de lugar), término acuñado por Ivan T. Sanderson, zoólogo de origen norteamericano.

Otros grupos místicos aseguran que los ooparts son la evidencia de una civilización antiquísima que se destruyó a causa de un cataclismo universal, tal como el diluvio, y que algunos supervivientes se dieron a la tarea de comenzar de nuevo transmitiendo sus conocimientos a la nueva humanidad. Algunos de sus instrumentos con tecnología avanzada sobrevivieron también, y es por eso que se han encontrado en los restos arqueológicos de civilizaciones antiguas o de la época prehistórica. Ésta es la razón, según ellos, por la que su aparición es difícil de explicar.

Existe una gran variedad de ooparts. Su veracidad es relativa, pues depende de los conocimientos que posean los “expertos”. La gran mayoría de ellos constituyen fraudes o muestran la ignorancia de los investigadores. Tal es el caso de la Lápida de Pakal encontrada en Palenque, Chiapas. Los ufólogos aseguran que es una clara muestra de las visitas extraterrestres a nuestro mundo, pues representa a un extraterrestre dentro de su nave espacial, llena de palancas, volantes y engranajes, a punto de ascender hacia el cielo. Esta interpretación, a pesar de haber adquirido gran popularidad, carece de bases científicas, históricas e iconográficas.

          Los estudiosos de la cultura maya han descifrado la lápida de Pakal a partir del estudio de su iconografía, basándose en la cosmovisión maya, y aseguran que se trata de un cosmograma donde aparece representada la muerte y la resurrección. Aparece relatado el instante de la muerte de Pakal, importante gobernante de una ciudad maya localizada en Palenque, en el año  615 de nuestra era, y su caída al Inframundo. 

Otro oopart que ha sido explicado científicamente es la fosilización de un tornillo incrustado en una piedra de Kaluga, Rusia. El grupo ufológico Kosmopoisk, cuyo líder anunció la fabricación de una “máquina del tiempo”, mientras buscaba fragmentos de un meteorito en la región de Kaluga, encontró un tornillo de casi una pulgada en una piedra de más de 300 millones de años de antigüedad. Según estos expertos, el tornillo pudo haber caído del cielo, o haber sido traído por extraterrestres o colocado ahí gracias a una máquina del tiempo.

Sin embargo, arqueobotánicos han declarado que este fósil puede proceder de un tronco de crinoidea, animal marino que se fija al fondo por medio de un tronco o tallo. Las primeras crinoideas aparecieron hace 488 millones de años, por lo que la roca en cuestión puede perfectamente contener un fósil de esta especie.

Las piedras de Ica del Perú son piedras de andesita (roca ígnea volcánica), con la superficie oxidada, que han sido grabadas con representaciones de hombres atacando animales enormes parecidos a los dinosaurios y escenas de personas viendo a través de telescopios y realizando cirugías. Fueron “descubiertas” en 1960, por un granjero en los barrancos y cuevas cercanas a las Líneas de Nazca. Tras serias investigaciones, el granjero tuvo que admitir por escrito que las piedras fueron un engaño y que él mismo había tallado las piedras.

Algunos ooparts han sido más difíciles de explicar por la comunidad científica, por ejemplo, el Mecanismo de Anticitera o las Líneas de Nazca, otros aún no tienen explicación, como los cráneos de cristal de cuarzo encontrados en Lubaantún, Yucatán, que siguen siendo investigados.

Muchos se han enriquecido con este tipo de hallazgos extraños. El escritor suizo Erich von Däniken se hizo multimillonario con la publicación de sus libros, en los que utiliza como prueba de las visitas extraterrestres a nuestro planeta, algunos “hallazgos” de ooparts.

Las preguntas siguen en pie: ¿hemos sido visitados por extraterrestres?, ¿habrá habido otra civilización anterior a la nuestra?, ¿han dejado sus artefactos fuera de lugar como muestra de su existencia? Aún no se pueden responder con total certidumbre, pero una cosa sí es cierta: el hombre siempre ha tenido una enorme capacidad para inventar y crear mecanismos adecuados para solucionar los problemas que se le han ido presentando.

Viaje a los infiernos.

 

"Creo en un solo Dios, Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra. Creo en Jesucristo, su único hijo, nuestro Señor, que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo. Nació de Santa María Virgen. Padeció bajo el poder de Poncio Pilato; fue crucificado, muerto y sepultado; descendió a los infiernos; al tercer día resucitó de entre los muertos...”

          ¿Cuántos de nosotros conocemos de memoria esta oración?, ¿o quizá, por lo menos, la hemos escuchado por ahí? Hablamos del único Dios capaz de crear el universo entero, de  bajar a los infiernos y vencer a la muerte para redimir a los pecadores. El único Dios nacido milagrosamente de una madre virginal, pero resulta que, en realidad, diversas religiones y mitologías presentan dioses nacidos bajo estas condiciones, capaces de realizar semejantes proezas.

El viaje a los Infiernos, Inframundo, Tártaro o Hades, como quiera que lo llamen, siempre tuvo como objetivo alcanzar la inmortalidad de una u otra forma; por ejemplo, Inanna, diosa sumeria del amor, de la guerra y de la fertilidad (Ishtar entre los acadios o Astarté entre los fenicios), descendió al Inframundo para reclamarle a su hermana Ereshkigal el dominio sobre el reino de los muertos. Los jueces del inframundo, al mirarla, la convirtieron en un cadáver, y mandaron que fuese colgada en una estaca. Nishubur, su sirviente, había sido instruido para rescatarla si no regresaba a los tres días; así que ideó una estratagema para resucitarla. Ishtar logró regresar al mundo de los vivos, rodeada de una legión de muertos que salieron con ella. Había vencido a la muerte.

En la versión acadia, Ishtar logra salvar a su amado esposo Tammuz de las garras de su hermana Ereshkigal, señora de la vida y de la muerte. Ishtar acepta sacrificarse con tal de salvar a Tammuz y devolverle la vida. Su malvada hermana la mata y la cuelga de un clavo. Pero el sirviente de Ishtar, Papsukal, le da a beber el agua de la vida; la diosa resucita al tercer día y logra salvar a su esposo de entre los muertos, otorgándole la inmortalidad tan deseada. 

                                                            Inanna o Ishtar

Entre los egipcios, Osiris, dios de la vegetación y la agricultura, de la fertilidad y regeneración del río Nilo, es asesinado y cortado en pedazos por su hermano Seth. Isis, esposa de Osiris, diosa de la maternidad y del nacimiento, desesperada por su pérdida, logra recuperar todos los pedazos regados, excepto el pene que fue comido por un pez. Desafiando a la muerte, Isis reconstruye a Osiris con ayuda de Anubis, dios de la resurrección, quien lo embalsama y lo vuelve a la vida al tercer día de muerto. Convirtiéndose en señor del inframundo. Vida y muerte suelen danzar juntas, como podemos ver. 

                                Anubis embalsama a Osiris para volverlo a la vida.

En Mesoamérica conocemos el caso de Quetzalcóatl que se sacrifica y ofrece su sangre para poder crear a la raza humana actual. El dios desciende al inframundo a rescatar los huesos de las razas anteriores; en el camino, el señor de la muerte logra deshacerse de él. Quetzalcóatl muere, pero como era un dios, resucita y logra crear al nuevo hombre con el poder de su sangre.

                                                                  Quetzalcóatl sangrándose

También nos han contado mitos sobre varios héroes que sobrevivieron al descenso a los infiernos: El héroe mesopotámico Gilgamesh viaja al mundo de los muertos en busca de la fórmula para alcanzar la inmortalidad. Desgraciadamente pierde la planta que le daría vida eterna, pero es un hecho que logró escapar del mundo de los muertos.

En la tradición clásica grecorromana, conocemos muchos casos en los que los héroes bajan al Hades y logran salir victoriosos: Orfeo, por ejemplo, desciende al Hades para salvar a su esposa Eurídice; Pólux para salvar a su hermano Cástor; Hércules para cumplir uno de sus doce trabajos y tomar a Cancerbero; Odiseo para consultar a Tiresias sobre su destino y su regreso a Ítaca; Eneas para encontrar a su padre Anquises quien le dirá los pormenores para fundar la nueva Troya (Roma).

                                                                         Hércules y el cancerbero

Por último, dentro de la tradición clásica, no podría faltar la historia de  Perséfone que es raptada por Hades para convertirla en su esposa. Su madre Démeter, diosa madre de la tierra, vaga inconsolable buscándola y se olvida de hacer florecer la tierra, por lo que tanto los hombres como los animales se quedan sin alimento. Zeus obliga a su hermano Hades a devolverla a su madre, pero éste logra hacer que Perséfone coma 3 granos de granada, lo que significará que deberá permanecer 3 meses en el inframundo, haciéndole compañía. A este período en el que Perséfone debe de permanecer en el infierno se le conoce como invierno, época del año en que pareciera que la naturaleza se muere por unos meses y da paso a la primavera.

                                                               El rapto de Perséfone (Bernini)

Los antiguos agricultores ocultaban las semillas bajo la tierra, en el mundo subterráneo de la muerte, y esperaban para volver a verla con vida durante la cosecha. Vida, muerte y resurrección producían un ciclo eterno. Infierno (invierno) y floración (primavera) se sucedían continuamente. Esas sociedades agrarias enterraban a los muertos imitando el ciclo de la semilla. Por eso el infierno, inframundo, Hades o Averno se encuentran situados abajo de la superficie de la tierra. Uno de los principales temas reflexionados en las mitologías de las culturas antiguas es la contraposición de la vida y la muerte. Tema que siempre va ligado con la fertilidad y la agricultura, actividades humanas necesarias para la supervivencia de los pueblos, 

Jesús, en la tradición cristiana, desciende a los infiernos para liberar de los tremendos castigos a los justos que habían nacido antes que él. Se sacrifica ofreciendo su propia vida a cambio de las almas de los justos, y al tercer día resucita de entre los muertos y abre las puertas del Cielo a todos los justos de cualquier época. Los símbolos que lo representan son el pan y el vino, es decir, el trigo y la vid, elementos de la vida agrícola.

Así que cuando rezamos el Credo, recreamos una y otra vez antiguas mitologías de diversos pueblos que nos hablan de la posibilidad de vencer a la muerte, el deseo de todos los tiempos, que surge a partir del pavor reverencial y admiración hacia la vida misma; vida que comprende en sí misma a la muerte. Así que desde la época paleolítica, “El hombre presenció la resurrección al mirar el cielo y, a pesar de que se daba cuenta de su fugacidad y caducidad como humano, a través del mito, logró percibir lo eterno”.

Mitología de la muerte en México

MITOLOGÍA DE LA MUERTE EN MÉXICO

Desde la más remota antigüedad, el hombre se ha impactado ante la muerte. Cuando alguien cercano muere, entramos en confusión y duelo, por lo que necesitamos armonizarnos y volver a encontrar nuestro sitio. De ahí que surja un complejo aparato de creencias. Aparece la mitología, cuya función principal es armonizar y sintonizarnos con el universo. La mitología se convierte posteriormente en religión, filosofía y ciencia.

En México, era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales funerarios, que simbolizaban la muerte y el renacimiento. El festival, que después se convertiría en el Día de Muertos, era conmemorado el noveno mes del calendario solar mexica, cerca del inicio de agosto, y duraba un mes completo. Las festividades eran presididas por la diosa Mictecacíhuatl (relacionada actualmente con "La Catrina" de José Guadalupe Posada), esposa de Mictlantecuhtli, “Señor de la Tierra de los Muertos”. Las festividades eran dedicadas a la celebración de los niños y las vidas de parientes fallecidos.

                    Mictlantecuhtli, Señor de la Tierra de los Muertos                             

 

Nuestra antepasados basaban su mitología en el ciclo agrícola. Por un lado, la fiesta de muertos estaba vinculada con el calendario agrícola prehispánico, porque era la única fiesta que se celebraba cuando iniciaba la recolección o cosecha. Es decir, es el primer gran banquete después de la temporada de escasez y se compartía hasta con los muertos. Por otro lado, los hombres observaban cotidianamente cómo el grano moría, pues era enterrado para, después de un tiempo, resurgir de la tierra. Aquí es donde comienzan a tener conciencia de la dualidad muerte-vida o muerte resurrección. Creían que la muerte y la vida constituían una unidad. Para los pueblos prehispánicos la muerte no es el fin de la existencia, es un camino de transición hacia algo mejor.

Un ejemplo de esta dualidad era el mito de la creación de los hombres que habitamos este mundo, a partir de los huesos de los difuntos: Mictlantecuhtli le entregó los huesos de los hombres y mujeres difuntos a Quetzalcóatl quien se dirigió a Tamoachán, lugar de origen, para dárselos a Coatlicue, diosa de la tierra. Allí los molió en un metate y enseguida Quetzalcóatl se sangró y fecundó la masa con su propia sangre para dar vida a este hombre.

           Dentro de la concepción mexica, el hombre se consideraba soldado del Sol en su combate divino contra las estrellas, símbolos del mal y de la noche o de la oscuridad. Los aztecas ofrecían sacrificios a sus dioses y, en justa retribución, éstos derramaban sobre la humanidad la luz o el día y la lluvia para hacer crecer la vida, por lo que el destino del hombre era perecer. Su muerte se convertía en germen para la vida.

También tenían una idea de resurrección, ya que gracias a ésta se le daba continuidad al orden cósmico. Los tipos de resurrección dependían del tipo de muerte, y los cargos y atribuciones que se tenían en vida se transmigraban a la siguiente fase. Para los antiguos mexicanos lo que predeterminaba el lugar donde transcurriría su inmortalidad lo determinaban principalmente, las causas y la forma en que moría.

Tenían una cosmovisión vertical conformada por 9 infiernos y 13 cielos. Cada uno de estos espacios no tenían un significado moral. En su conjunto integraban un mundo superior y otro inferior donde los muertos moraban. De esa manera, cabe diferenciar que en la sociedad prehispánica los individuos transmigraban según su posición social en vida.

         Creían que había un paraíso que se dividía de acuerdo al paso del sol de oriente a occidente. Este paraíso dividido entre oriento y occidente, se llamaba Omeyocan paraíso del sol, presidido por Huitzilopochtli, el dios de la guerra. El Omeyocan era un lugar de gozo permanente, en el que se festejaba al sol y se le acompañaba con música, cantos y bailes. Los muertos que iban al Omeyocan, después de cuatro años, volvían al mundo, convertidos en aves de plumas multicolores y hermosas. Morir en la guerra era considerada la mejor de las muertes por los aztecas.

El oriental era el lugar de los guerreros, de los caídos en batallas y de los que nutrían a Tonatiuh, el sol, con su sacrificio para prolongar su diaria existencia. Después de cuatro años de acompañar al sol en su recorrido diario, se convertían en colibríes de hermosos plumajes, siéndoles permitido bajar a la tierra para alimentarse del néctar de las flores.

                                               Guerrero águila

       El occidental era el hogar de las mujeres que morían en el parto, las Cihuateteos. Se creía que se habían sacrificado al procrear futuros guerreros.
Estas mujeres eran comparadas a los guerreros ya que habían librado una gran batalla, la de parir, y se les enterraba en el patio del palacio, para que acompañarán al sol desde el cenit hasta su ocultamiento por el poniente. Su muerte provocaba tristeza y también alegría, ya que, gracias a su valentía, el sol las llevaba como compañeras. Cuando bajaban a la tierra lo hacían de noche convertidas en fantasmas de mal agüero principalmente para las mujeres y los niños (posteriormente dieron lugar a la leyenda de la llorona).

                                                           Cihuateteo

Otro paraíso correspondía a Tláloc, y se llamaba Tlalocan y ahí eran recibidos los que morían ahogados o por otras causas que tuvieran relación con el elemento agua (ahogados, rayo, hidropesía, afecciones pulmonares, etc.). Se pensaba que en este lugar había gran regocijo ya que existía una gran cantidad de vegetación y alimento. Ahí crecen toda clase de árboles frutales y abunda el maíz, el frijol, la chía y todos los otros mantenimientos. El recién difunto se dedicaba a cantar con sus compañeros, y a participar en sus juegos y regocijos. Vida de abundancia y serenidad, bienaventurada, es así como concebían los aztecas, el tránsito de los que habían sido llamados por Tláloc. El Tlalocan era un lugar de reposo y de abundancia. Aunque los muertos eran generalmente incinerados, los predestinados a Tláloc eran enterrados, como las semillas, para germinar.

                                        Tlalocan (Teotihuacán)

  Los muertos que no era elegidos para habitar en estos paraísos iban al Mictlán, lugar de los muertos, o mundo inferior. Ahí tenían que vencer varios retos y peligros para que pudieran continuar su existencia. Por ese motivo iban provistos por amuletos y objetos para el viaje.

Cuando una persona moría, se le doblaban las piernas en actitud de estar sentado, amarraban sus brazos y piernas firmemente al cuerpo, para depositarlos después en un lienzo acabado de tejer, al cadáver le colocaban una piedra verde en la boca que simbolizaba el corazón del difunto. A continuación cosían el lienzo con el cadáver dentro y ataban a él un petate. Les ponían comida para cuando sintieran hambre, y comenzaba su viaje. Quemaban el bulto del muerto, y guardaban las cenizas y la piedra de jade en una urna, que enterraban en uno de los aposentos de la casa, y les hacían ofrendas a los ochenta días, y cada año, hasta los cuatro que duraba el viaje a ultratumba, y después ya no lo hacían más, pues consideraban que después de transcurrir cuatro años de fallecer, el muerto llegaba a su destino final, ocupando su lugar en el noveno inframundo donde reposará eternamente. Se organizaban fiestas para ayudar al espíritu en su camino.

Para llegar al Mictlán se tiene que pasar por un caudaloso río, el Chignahuapan, que es la primera prueba a la que someten los dioses infernales. Por eso se entierra con el muerto el cadáver de un perro de color leonado, para que ayude a su amo a cruzar el río. El alma tiene que pasar después entre dos montañas que se juntan; en tercer lugar por una montaña de obsidiana; en cuarto lugar por donde sopla un viento helado, que corta como si llevara navajas de obsidiana; para ayudar al difunto, se quemaban los atavíos que habían usado durante su vida, para que no tuviera frío al cruzar este sitio. Después pasaban por donde los cuerpos flotan como banderas; el sexto es un lugar donde aparecen brazos sin cuerpo que lanzan flechas; en el séptimo infierno están las fieras que comen los corazones, donde entregaban la piedra de jade que les habían puesto en la boca. En el octavo se pasa por estrechos lugares entre piedras; y en el noveno y último, en Chignahumictlan, ofrecían regalos a los dioses de la muerte y así su alma podía descansar o desaparecer.

El Mictlán no era un lugar en tinieblas ni un lugar de castigos, simplemente era la morada de los muertos. Incluso para los prehispánicos, cuando el sol se ocultaba en el horizonte, "bajaba" al Mictlán.

El ritual no tiene más que un solo destinatario, el hombre vivo, como individuo o como comunidad; su función elemental es curar y prevenir, función que toma mil caras: desculpabilizar, reconfortar, revitalizar. “El ritual de la muerte, en definitiva, es un ritual de la vida”.

A la llegada de los españoles, el choque de las culturas,  específicamente en lo relacionado con la muerte, trajo una gran diferencia en la percepción del viaje al inframundo, pues dejará de ser importante la forma de morir y, en su lugar, regirá la forma de vivir.

La concepción de la muerte de acuerdo con la visión prehispánica, seguirá siendo que no es el fin natural de la vida, sino fase de un ciclo infinito: vida, muerte y resurrección como parte de un proceso cósmico que se repite incansable e insaciablemente. La creación del universo depende del hombre, de su energía vital, su sacrificio en vida y su continuación en la muerte, pero los españoles  establecerán nuevas fechas de acuerdo con el calendario católico. 

OFRENDA:

En la época prehispánica, el altar a la muerte tenía el nombre de Tzompantli. En ese tiempo se colocaba un altar en forma de pirámide el cual era cubierto con papel teñido de diferentes colores. En el primer nivel colocaban la imagen de Coatlicue y en el segundo nivel ponían comida y se quemaba copal en pequeñas vasijas de barro, en el tercer nivel se colocaban flores y follaje. 

                                                  Tzompantli

Con la llegada de los españoles y el cristianismo, estas costumbres funerarias sufren modificaciones: los altares de tres niveles se dedican al simbolismo del padre, hijo y espíritu santo; se colocan crucifijos e imágenes de santos, fotografías del difunto, objetos personales del mismo, así como alimentos y bebidas que disfrutaba en vida. Las velas colocadas en la ofrenda significan los siete pecados capitales y las veladoras sirven para guiar al difunto a su destino; la flor de cempazúchitl de vivos tonos de color amarillo, es la tradicional flor de muertos y denota la fuerza de la luz del sol, sirve de guía a los espíritus de los difuntos que vienen de visita los dos primeros días de noviembre. El color morado se usa en señal de duelo, el camino de flores y follajes es para que el alma del difunto pase por ahí; las velas y veladoras alumbrarán el camino y el copal purificará el ambiente y alejará a los malos espíritus. El día uno de noviembre se llama también Día de los Angelitos, (De Todos los Santos) y según la creencia religiosa, ese día regresan las almas de los niños muertos a las que fueron sus casas. El día dos llegan las de los difuntos adultos y el día tres, los familiares se comen los alimentos de la ofrenda, rezan y quitan el altar.

Es también necesaria la presencia de los cuatro elementos con los que todo está formado: agua, tierra, viento y fuego. Ninguna ofrenda puede estar completa si falta alguno de estos elementos, y su representación simbólica es parte fundamental de la ofrenda:

1. El agua, fuente de vida, en un vaso para que al llegar puedan saciar su sed, después del largo camino recorrido.

2. El pan, elaborado con los productos que da la tierra, para que puedan saciar su hambre.

3. El viento, que mueve el papel picado y de colores que adorna y da alegría a la mesa.

4. El fuego, que todo lo purifica, y es en forma de veladora como invocamos a nuestros difuntos al encenderla y decir su nombre.

5. Además no debe de faltar un poco de sal que evita la corrupción del cuerpo durante sus idas y venidas del inframundo durante los 4 años de su viaje al Mictlán.

                                                 Pequeño altar de muertos

Hoy, al igual que en tiempos prehispánicos, se lleva a cabo esta celebración de manera festiva, pues conlleva la idea de renovación de la fertilidad. No es una veneración  hacia la muerte, pues más bien se rendía culto a los antepasados, a la propia sangre, al linaje, pues la muerte es el germen de la vida misma. Por eso nuestros antepasados bailaban y celebraban en grandes festines.